第八五章:圆镜智

　　常慧法师：“又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔着。亦言自得无上涅盘。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方。往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东。诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。「又善男子」：在修定的这个善男子，「受阴虚妙」：受阴虚明而微妙，「不遭邪虑」：这时候不被邪虑所扰，「圆定发明，三摩地中」：在这个圆妙的定里边，忽然间就生出来一种的变化，什么变化呢？「心爱长寿」：他忽然间心里就想着：「噢！我这永远不死、长生不老是最妙的了。」于是乎他就「辛苦研几」：他辛辛苦苦地就研究那个几微奥妙的地方。最微细的那个地方就叫「几」。「贪求永岁」：他想求这个长生不老，「弃分段生」：弃这个分段生死。弃，就是舍弃。什么叫分段生死呢？我们人，每一个的生死就叫分段生死，每一个人有一分，这叫分；每一个人有一段，这叫段。怎么叫一分呢？你也有一个身体，我也有一个身体；你也是个人，我也是个人；你有你一分，我有我一分，这是分。段，就是由生到死，这是一个段落。由你脚底下到你头上，这也是一个段落，所以这叫分段生死。「顿希变易」：凡夫有这个分段生死，证了四果阿罗汉，就没有分段生死了，但是他有变异生死。怎么变异生死啊？他还念念迁流，有这个念，念生念灭，这个念念是变异的，这叫变异生死。那么，他分段生死没有了，顿希变易，他想要变异生死也没有了。「细相常住」：微细那个相常住，得到永生，得到长生不老了。因为他这种贪心一生起来，心爱长寿，所以「尔时天魔」：当尔之时，这个天上的魔王，「候得其便」：就等着得到这个机会了，于是乎就「飞精附人」：叫一个魔王的眷属，来附到一个人的身上，「口说经法」：来给他讲经说法。「其人竟不觉知魔着」：被魔所附的这个人，他自己因为失去知觉，完全被天魔控制他的思想，所以不知道自己着魔了，「亦言自得无上涅盘」：也说自己得到无上涅盘的妙果。「来彼求生善男子处」：来到这个想要求长生的善男子的地方。「敷座说法」：搭上了一个法台就说法。「好言他方往还无滞」：这种的魔他欢喜说什么呢？他说：「千里万里，我现在就可以去，现在就可以回来。我从这儿到日本去，不要坐飞机的。到日本我又可以随时买东西，把日本的东西就拿回来。你若不信，我就试给你看。」就专门显神通，专门显他这种不可思议的微妙作用。往还无滞，去和回来，都不留滞，也不需要多少时间。「或经万里」：或者经过万里，「瞬息再来」：就这么一转眼、一瞬眼，这么喘一口气的时候，我就回来了。「皆于彼方取得其物」：我不单能去，能回来，而且还可以在那地方买东西，把这个东西拿回来。你若不信，我这个东西就是日本某某公司的专利品，我在那儿买的，你看看。或者收音机，或者是无线电，或者是录音机，这是日本的牌子，也没有经过关口，什么手续都没有的。这就是那儿出口的，那个公司所出的产品。「或于一处」：或者就在一个地方，「在一宅中」：在一个房子里头，「数步之间」：数步，就是七、八步远，这么个距离。「令其从东诣至西壁」：使令一个人，从东边往西边走，到西边墙那个地方，这虽然不过数步远，不是吗？「是人急行」：这个人就跑着走。急行，就跑啊，「累年不到」：就是几步远之间，他跑呀，跑一年也跑不到，从东边跑不到西边。你看！成年也跑不到这个地方，眼看着也走不到，「因此心信」，「疑佛现前」：「噢！这是佛现身给我说法哪！」这心里就怀疑起来。「口中常说，十方众生，皆是吾子」：说你知道吗？十方所有一切的众生都是我的儿子啊！「我生诸佛」：你知道佛是谁的儿子吗？佛也就是我的儿子来着！就自己这么大言不惭的。「我出世界」：这个世界就是我造出来的。他说：一切的佛都是我生的，我造出来这个世界。「我是元佛」：我是第一个佛，在我以前就没有佛了。「出世自然」：我是自自然然地就造出这个世界来。「不因修得」：我出世就是佛，也不需要修行，不是因为修行才得到这个佛的。「此名住世自在天魔」：这种魔叫什么名字呢？就是叫住世自在天魔。「使其眷属」：他使令他的眷属，他的眷属是谁呢？「如遮文茶」：遮文茶是梵语，翻到中文，就叫「奴鬼」。怎么叫奴鬼呢？就是做奴隶的鬼神，又叫「嫉妒鬼」。这个鬼专门妒忌人的，你有什么好事，他就妒忌你。你要学佛嘛，他就不叫你学；你要学好嘛，他就往这坏的地方拉你。所以很坏的，这个鬼！可以说是个坏鬼。这个住世自在天魔，他叫这种鬼去扰乱这个修定的人。「及四天王，毗舍童子」：和这四天王的毗舍童子。这个毗舍童子也就是「毗舍遮」，又叫「毗舍舍」。这个鬼是专门**气的鬼，吃五谷的精气和人的精气。好像男女行性行为这个时候，有一种精气流出来，他都去吃的。所以就在男女性行为那时候，很多鬼在旁边那儿等着吃这个精气哪！很危险的。「未发心者」：没有发心的这些个人，「利其虚明」：贪图他这种虚明，「食彼精气」：他也不知道毗舍遮童子等，就贪人这个虚明，贪人这种灵性，食彼精气，就吃人这种精气。「或不因师，其修行人亲自观见」：或者他没有师父，这个修道的人，就亲自观见了。观见什么呢？「称执金刚，与汝长命」：他说他就是金刚护法，是金刚神。「我来干什么来了？我现在就给你长寿了，教你活长年纪。」说完之后，「现美女身」：就变一个美女，「盛行贪欲」：这个盛行，就是行了一次又一次，一次又一次，没有完那么多的次数。什么呢？就是这种贪欲、**。「未逾年岁，肝脑枯竭」：没有过一年，你说怎么样啊？肝脑枯竭，这个脑枯竭了，可以说是精脑枯竭，他的精、气、神都干了。为什么呢？这太厉害了嘛！「盛行」这两个字，这就非同凡响了，不是泛泛的，不是普普通通那种正常化了。所以这盛行贪欲啊，这个要点就在这个地方！这个美女一定就说：「啊！男女的事情，你做得越多就越长寿，你的寿命就长了。」谁不知长寿长寿，贪这长寿，变成短寿了，没有过一年，就肝脑枯竭了！「口兼独言」：这时候，这个人口里自己和自己讲话，其实他不是和自己讲话，他是和这个魔鬼讲话。「听若妖魅」：旁人听着，他就好像妖魅说话似的，其实他不是对自己讲话，他就是对着魔鬼讲话，不过你旁人看不见这个魔鬼。这种的魔鬼我都遇着过。我遇着一个人，天天晚间就有一个女人来找他，白天没有。这个女人一来的时候，他家里所有的人，都听得见这个女人走路的声音，好像穿着高跟鞋似的，一走，喀登喀登的，踩得楼板响，但是旁人只听见这个响，看不见这个人。那么他呢，这个女人一来了，他也不管有人没人，把衣服脱了，就上床乱来一顿，这就是这种的鬼。以后，我那边有一个古大神，就是巫医。这个巫医就去到他家里，给他治这种魔病。一治这魔病，这个魔鬼就来了，告诉古大神说：「好了！你现在不是来给他治病吗？这里这个病人从今天开始就好了。可是，我现在就到你家里去，就要和你来斗斗法！」果然，从此之后，就到古大神、古巫医的家里去了，他的哥哥也一天到晚有这个魔鬼来，和他有这种不正当的行为。啊！这个魔，你说怎么样啊？喔！厉害啰！这个魔真厉害！「前人未详，多陷王难」：前人也不知道这种情形，所以也多数受王法的限制。「未及遇刑」：也没来得及拷问、审问，「先已干死」：已经在狱里干死了，他精、气、神都没有了，所以干巴死了。「恼乱彼人」：他恼乱这个人的定力，「以至殂殒」：乃至于到死亡的这种程度上。”

　　吴暇：“我们应当怎样对付这些魔呢？”

　　常慧法师：“宣化上人讲过，自己在年轻的时候，专门欢喜和魔来斗法，所以斗得三千大千世界的魔军都想来对付他，甚至有很多次，几几乎把生命都没有了。因为这个，他就再有这种和魔斗法的心，也不敢再用什么法来和魔斗了。当然这是他自谦之词。后来上人到美国建立万佛城，很多的魔找上门来欺负他，他都修忍辱的功夫，不和他们起对待。上人只用一种慈悲心来摄受，来感化他们，而不用降伏法来降伏他们。当年在东北，在道德会上，有个讲习班主任叫徐桂兰。这道德会有五、六十个学生，其中就有一个着魔了，中邪了，所谓着魔就是邪魔来附体了。这讲习班主任徐桂兰，自以为讲习班的主任，是有地位的，有权力的，就来为这女孩子治魔。她用一口凉水，照着中魔这个女孩子就喷一口。这一口喷上了，这魔还没有走。魔就说：「好！你来治我，我现在就到你那儿去，我要附在你身上，看你怎么样？」于是乎，这中魔的女孩子病就好了，这徐桂兰自己就中魔了，中邪了。上人的弟子张果鸿说他也用过这个方法，念咒来喷这个人，这个人就跑了。这个魔大约法术还不够，所以就跑了。但附在徐桂兰身上这个魔不怕凉水喷，牠不跑，于是乎徐桂兰自己就发魔气。她发了魔气，在道德会也不能住了，就回到家里。回到家里，这个魔天天都来扰乱她，扰得她家里不平安。这个魔是什么魔呢？是个马猴子精，大马猴子，很大的马猴子精。这马猴子精一来了，就和徐桂兰有性行为。牠附到她身上就来折磨她。有时候就把徐桂兰迷得，又讲怎么样爱牠，又怎么样。就有性行为。性行为完了，徐桂兰本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻孔、嘴巴都流血。就这个样子，被这个马猴子精，把她的精气都给吸去了，吸得瘫痪要死了的样子。道德会就派人去找宣化上人出家的庙上的方丈和尚，方丈和尚是很有名的，在东北叫王孝子。因为听说三缘寺这庙上方丈和尚有道德，可以降伏这个魔，于是乎道德会就找他去了。但方丈和尚什么事情都叫宣化上人去，在外面有一些个什么问题，并不是他自己本人解决的，都是上人去帮他解决的。好像大南沟高德福这家里的问题，还有很多很多的，外面人都也知道的。这次方丈又叫上人去，去到这儿，他们就说把谁请来了。这马猴子──你猜牠怎样说？「唉！你请他是白费功夫，没有用的。你不要说请他呀，你把济公请来，我也不怕的。」就这么在那儿讲，什么也不怕。等上人到了呢，牠真地来了，这马猴子来了，然后真是又斗上法啦，斗、斗、斗！斗了两天才把牠降伏。降伏住了，从此病就好了，那么这个人也没有死。像这些个问题，上人经过很多很多的。上人说：‘所以现在我也不愿意管人家的闲事。不要说旁人的闲事，就像某某人，你看得见，她是有个鹰在那儿，总是令他晃头晃脑的，这我都不管。我看见，就像没看见似的，为什么要这样呢？我就是修忍辱的功夫嘛！有人在我头上屙屎呀，我也不发脾气，也忍着牠。所以现在我的宗旨是这样子，和任何人也不斗争。’上人又告诫徒弟果鸿：你以后切记，不要再惹麻烦了，这还算你有点善根，要不然的话，嘿！这个魔很容易就跑到你身上去。所以这不是很好玩的一件事情。”

　　吴暇：“嗯，知道了，尽量不起对待。”

　　常慧法师：“汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。「汝当先觉」：阿难，你应该先觉悟、先明白这种的道理，「不入轮回」：如果你能觉悟这种魔的境界，就不会上魔的这个圈套，而到魔王的眷属里边去。「迷惑不知」：如果你若不觉悟呢？那就毫不客气，「堕无间狱」：一定要堕落到无间地狱去的，一点人情都没有的。阿难当知。是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。「阿难当知」：阿难！你应该要知道「是十种魔」：在前面讲的，想阴所发生的这十种阴魔的境界。「于末世时」：尤其在这个末法时代，「在我法中」：就是在我佛法里边，「出家修道」：或者他出家修道，「或附人体」：或者这个魔王附到人的身上。「或自现形」：或者他自己现出来自己这个魔王的神通，现出种种的形像，或者现佛身，或者现菩萨身，或者现阿罗汉身，或者啊，现天人的身。这魔王什么身他都可以现的。所以「皆言已成」：他们都说他已经成了什么呢？「正遍知觉」：正遍知也就是佛。觉，有正知，有遍知。什么叫正知呢？知道心包万法，这是正知；也知道万法唯心，这是遍知。有真正的正知正见，这是佛，叫正遍知。可是这个魔也冒充佛，说他也是正遍知了。那么在释迦牟尼佛入涅盘的时候，佛就叫魔王来，吩咐魔王说：「你呀，规规矩矩的啦！你以后都要守规矩的，不要不守规矩。」魔王说：「我守规矩？守你的规矩？好！到你末法的时候，我就穿你的衣服，吃你的饭，往你那饭锅里头屙屎，在你那里边来破坏你的法！」释迦牟尼佛听见这话，就忧愁落泪了，说：「我真是没有办法你呀！你使这个方法是最毒了。」这所谓「狮子身中虫，自食狮子肉。」狮子身上的虫子，牠吃狮子身上的肉，这就是表示末法时代魔强法弱，魔王最多了。所以我们修道的人，切记要小心！什么叫魔王呢？这魔王就是与人不同的，你看他那个样子魔里魔气的，就是个魔王，他很特别的，这也是魔王的表现。末法是魔强法弱的时候，《永嘉大师证道歌》上说得很清楚，说是「嗟末法，恶时世，众生无福难调制，去圣远兮邪见深，魔强法弱多怨害，闻说如来顿教门，恨不灭除令瓦碎。」这个嗟末法就是嗟叹，叹息这个末法的时候。恶时世，这个时候是个很恶劣的时候，妖怪邪魔都出现于世了。计算机是一个最大的妖怪，电视是个小妖怪。这个小妖怪就帮着这个大妖怪，这个大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失业了，没有工作了。这叫「嗟末法，恶时世」，这个时世真恶劣。众生无福，众生一天到晚那么紧张，人人都搞得有心脏病。没有心脏病，就有肝脏病；没有肝脏病，就有肺病；没有肺病，就有脾病；没有脾病嘛，就有肾病。这心肝脾肺肾，什么病都来了，就都是中了妖怪的这种邪气。中毒中得太深了，所以把众生搞得这么多病痛都出来了，没有福了。你以为看电视、听电话、听收音机、玩计算机这是很好的。不知这个令心肝脾肺肾都受伤了，将来搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。那么这样子，这个世界就该坏了，所以我们人就生在这个众生无福难调制的时候，是不容易教化的，你叫他不要看电视，他一定要看；你教他不听收音机，他还一定要听；你教他不听音乐，他偷偷摸摸去听，这个时代就这样地坏。这样地坏啊，搞得众生颠颠倒倒的，难调制。「去圣远兮」，去圣就是离佛很远了。「邪见深」，人人都有邪知邪见，没有正知正见了，邪见太深了。「魔强法弱多怨害」，这时侯魔是很强盛的，这佛法是很软弱的。「多怨害」，互相你害我，我害你，这么互相怨害。「闻说如来顿教门」，要是听见佛所说的这个正法眼藏顿教的法门。「恨不灭除令瓦碎」，就恨不能实时把它都消灭了。好像那一块瓦，把它拽碎了那么样，对这个佛法就仇视得这个样子，我们现在就是处在这样子的一个时代。所以我们真正想解脱的人，每一个佛教徒的家庭里头，我们不要有收音机，不要有电视，不要有音乐的唱片，把这个都要改了它。修行人，在百忙之中，无论怎么忙，都应该做早晚课、念念经、研究研究佛法。不要有时候就看电视、听收音机，搞得和一般外边的人一样。在家里也要读诵《楞严经》，读诵《法华经》，读诵《华严经》。”

　　小磊：“我也觉得电视没什么意思，胡编乱造的，浪费时间。”

　　常慧法师：“接着讲经文：赞叹**。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。阿难。如是十种。禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须。将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔。得其方便。保持覆护。成无上道。「赞叹**」：怎么能分别出他是魔呢？他不赞叹正修，赞叹**，公开宣布这个**。「破佛律仪」：他说佛这个戒律都没有用的，不要守佛的戒律，那是给小乘人守的。我们都是大乘菩萨、大乘佛，我们既然已经成佛了，所以不要守戒律了。「先恶魔师」：前面讲的那些恶魔法师，「与魔弟子」：和魔王的弟子，「淫淫相传」：互相宣淫，互相赞叹**说：「啊！这是最好的、是最妙的一个法门了，真空妙有就在这里头啊！就是这个道理。」「如是邪精」：像这一类的邪精，哪一类呢？就赞叹**的这个邪魔。「魅其心腑」：因为有邪魔迷住他的心窍，所以他就贪图**，也就公开宣淫。就是因为魔入他的心窍，被魔魔住了。「近则九生」：往近来说，就是九生。什么叫一生呢？说人由生到死是一生？不是的。这一百年算一生，这九生就是九百年。「多逾百世」：往多了说，就超过一百世。多少是一世呢？这一世就是三十年，三十年算一世。那么这一百世就是三千年。那个九生就是九百年，这个百世是三千年。「令真修行，总为魔眷」：要是往近来说就是九生，这个修道人就会做魔的眷属了；要是往远了来说，就要一百世以后，才做魔的眷属。因为他被魔迷住了，虽然迷住了，都要经过多几个生生世世，这么，时间久一点，他才能正式参加这个魔的眷属。若不够这个时候呢，他的性还没有完全变成魔的那个魔性。你知道魔是什么变的？魔也就是这些个不正当的人去做的。他们不正当就会做魔的，但是没有那么快。那个魔王追他、跟着他、迷他，近就是九生，远就是百世。「命终之后」：这个等到九生，或者一百世，他命终了之后，「必为魔民」：必成魔民，他不能做魔王去，因为这魔王就一个。你到哪儿做魔王去？没有那么多。只可以做个魔民，做魔王眷属的老百姓。「失正遍知」：他失去这正知正见，就变成邪知邪见，他就随着魔王去行事去了。「堕无间狱」：将来他魔福享尽，寿命终的时候，还要堕无间狱去。「汝今未须先取寂灭」：阿难！你现在先不要入涅盘，你要在这世界上替我教化众生的。「纵得无学」：你现在纵然是得到无学这个果位了。现在阿难证到二果，还没正式得到无学位；可是这种修行的道路，他是明白了，所以他现在是已经可以列到无学的位上了。「留愿入彼」：你要保留你这种慈悲的愿力，到那个地方去，什么地方呢？「末法之中」：到将来正法已过，像法已转，末法的时候，「起大慈悲」：你要发大慈悲心。阿难发大慈悲心干什么呢？「救度正心」：救度一切正心的众生。「深信众生，令不着魔」：你要度众生，令众生深信你，使令他们不被魔王所迷，不让魔王得其方便。「得正知见」：你令这一切末法的众生，就是你、我现在这些众生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正见。「我今度汝」：释迦牟尼佛说，我现在度你阿难「已出生死」：你把这生死已经了了。现在你证到二果，将来证四果阿罗汉，你也都明白了，你的生死可以说是了了。「汝遵佛语」：你现在听佛的话，佛吩咐你做什么事情，你不要忘了，你要遵秉佛所吩咐你的语言，「名报佛恩」：这就是报佛的深恩了。什么是报佛恩哪？你只要听佛的话，就是报佛恩了。我们现在想报佛恩，也就是听佛的话。阿难报佛恩，阿难要听话；我们报佛恩，我们也要听话。我们听释迦牟尼佛的话，听法师讲经、讲这个道理，你们也要听话。要听佛的话，我们千万不要不听佛的话！「阿难，如是十种，禅那现境」：阿难，像上边所说，这十种禅那静虑的功夫现境，你用功用到这种境界上了。「皆是想阴用心交互」：这种的境界从什么地方来的呢？都是从五阴里边的想阴而变化逼拶出来的。你用功用到极点了，就有这种的现境。有这种的现境，你不要认贼作子，不要被这种境界所转。在这个时候，这是用心交互，在坐禅的时候叫用心。你用心，在想阴里头这种阴和你用功这种功夫的力量，互相交战、作战，就好像打仗似的。这一打仗，如果你的定力胜了，把想阴就打败了；想阴若胜了，你的功夫若不存在了，散失了，没有定力了，你就着到魔的境界上了，「故现斯事」：所以就有这种的事情现出来。「众生顽迷」：就说众生有一种执着心，顽固不化，愚痴无智。「不自忖量」：不自己给自己想一想，不自己量度一下自己，「逢此因缘」：遇到这种魔的境界来了，「迷不自识」：最要紧的要迷不自识，要是你能识了，就不被境界转。识就是认识，认识就是觉悟，觉悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷，你不明白就迷了。迷就是不认识，不认识反而怎么样呢？「谓言登圣」：就说，「哦！你知道吗？我现在已经成了佛了。我这成佛非常容易的，连两块豆腐那么多钱都不需要用，我就成了佛，你看这太容易了！」自己就说自己成佛了，又说自己得道了，又说自己开悟了，又说自己破本参了。本参，就是他参的那个话头，他说他明白那个话头了。好像有个美国人到万佛城去，他佛也不拜，塔也不礼。前边不讲过不礼塔庙？他也不拜佛，也不听法，吃完了饭就走了。你说为什么他走呢？就是那个魔牵着他走了。学得周身魔气，想在这地方再多停留一分钟，他心里都觉得不舒服，所以吃饱饭就跑了！就是这一个样的，你这要认识他！他的意思就是他已经成佛了，所以不要拜佛的。「大妄语成」，「堕无间狱」：将来是要堕无间地狱的。你别看这暂时暂时的，这少则九生，多则百世，他就做魔的眷属了。为什么他不听佛法？就因为他有一股魔气在身上。他想要听，可是周身都不安乐，在这地方坐也坐不住，站也站不住。你们都要注意的，以后到任何的庙上，或者佛堂，一定要遵守人家庙上的规矩，看大家怎么样，就怎么样。不要自己到那地方，好像人家拜佛，我在那儿一站，这是最不好看的一件事；并且这个样子，是到处学不到佛法的。学佛法一定要卑躬折节，谦恭下气的，要这样子。「汝等必须」：汝等是谁呢？就是阿难和所有在会的大菩萨、大阿罗汉、大比丘僧与大富长者等，这一切的人。佛都吩咐了，你们必定要做的事情，是什么呢？「将如来语」：将我──如来所说的话，「于我灭后」：在我灭度之后，「传示末法」：你们切记要相续不断地，传示给末法的众生啊！「遍令众生开悟斯义」：普遍地令一切众生，明白我所说《楞严经》的道理，这五十种的阴魔，色魔、受魔和想魔，前边我所说这个道理，你都要宣传给他们，令他们听着。「无令天魔」：不要使令这个天魔「得其方便」：这个天魔你要是给他机会，令他们得便了，那就不得了了。你要「保持覆护」：又要保持这个佛法，又要拥护佛法，「成无上道」：你才能成就无上的道果。”

　　袁姐：“我们一定护持正法道场，绍隆佛法。”

　　常慧法师：“阿难。彼善男子。修三摩地。想阴尽者。是人平常梦想消灭。寤寐恒一。觉明虚静。犹如晴空。无复麤重前尘影事。观诸世间大地山河。如镜鉴明。来无所粘。过无踪迹。虚受照应。了罔陈习。惟一精真。生灭根元。从此披露。见诸十方。十二众生。毕殚其类。虽未通其。各命由绪。见同生基。犹如野马。熠熠清扰。为浮根尘。究竟枢穴。此则名为。行阴区宇。若此清扰。熠熠元性。性入元澄。一澄元习。如波澜灭。化为澄水。名行阴尽。是人则能超众生浊。观其所由。幽隐妄想。以为其本。阿难当知。是得正知。奢摩他中。诸善男子。凝明正心。十类天魔。不得其便。方得精研。穷生类本。于本类中。生元露者。观彼幽清。圆扰动元。于圆元中。起计度者。是人坠入。二无因论。一者是人。见本无因。何以故。是人既得。生机全破。乘于眼根。八百功德。见八万劫。所有众生。业流湾环。死此生彼。祇见众生。轮回其处。八万劫外。冥无所观。便作是解。此等世间。十方众生。八万劫来。无因自有。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。二者是人。见末无因。何以故。是人于生。既见其根。知人生人。悟鸟生鸟。乌从来黑。鹄从来白。人天本竖。畜生本横。白非洗成。黑非染造。从八万劫。无复改移。今尽此形。亦复如是。而我本来。不见菩提。云何更有。成菩提事。当知今日。一切物象。皆本无因。由此计度。亡正遍知。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第一外道。立无因论。「阿难，彼善男子」：阿难，彼善男子，哪一个善男子呢？就是修反闻闻自性，修楞严大定的这个人。这个人是谁呢？谁修就是谁，没有一定的名字，没有专利权。你修就是你，我修就是我，他修就是他。任何人都有份，任何人都没有份；你若修就有份，你若不修就没有份，所以这是很平等的、很公平的。这个善男子「修三摩地」：修就是修行，用功去修行──坐禅，不是一天到晚尽吃饭不修行，要修行──坐禅、听经。坐禅，就是打坐；听经，就是要学佛法，这就是修行。三摩地，这是修行什么？就是修行定力。怎么修定力呢？你就要打坐，你要坐禅。由戒生定，先就要持戒，所以你们现在都要受戒了；由戒才能生定，先要有了戒，你守住戒，没有邪淫的行为，男人也规规矩矩地守规矩，女人也规规矩矩地守规矩。就像那个关帝公似的，他生不二色，一生就一个太太，他不接近第二个女人。所以你看他脸红红的这个样子，那就是他有浩然正气。对于你们受戒的人，我要先告诉你们，只可以自己夫妇间有这种性行为。如果在外边去胡闹，是不可以的；不可以东去胡闹，西去胡闹的。我讲这胡闹，你们懂不懂啊？你慢慢就明白了。不要不守规矩，要守规矩，做事要光明正大，这才有定力。你要先受了戒，然后再修定，修定就有定力，有定力才能有慧力！现在为什么有魔了？就因为你有点定力，可是慧力不够，所以就发生一种魔障。你若定力功夫深，就把这个魔打退了。所以说是正定要守戒，这是很正确的一种理论。你若想有正定，一定要先持戒，持戒就是干什么来着？就是打地基呢！先要把那个基础打好，打坚固了它。打坚固了它，你再把柱子立到那个地方，那柱子就是一个定力，那基础就是个戒力。一定要严持戒律，很精严的，这是很要紧、很要紧的。你基础若是打不好，柱子立到那个地方，也立不住的，就变成邪定，不是正定了。至于慧，什么叫慧呢？因为那有个柱子立住了，然后又有墙壁，就可以把这个房子造成了。房子有什么用呢？这里边可以拜佛，可以讲经说法，可以教人改过自新，这就是慧的用。戒就是个体，定就是个相，慧就是用，这叫体、相、用。所以我们大家一定要很清楚这种的道理。你没有戒力，就没有定力；没有定力，就不发生慧力。好像你基础打不好，就立柱子，那个柱子就不会坚固，那个墙就房倒屋塌的，一点用也没有。所以戒定慧这是缺一不可的，这叫三无漏学──戒、定、慧，我们要特别注意这一点。「想阴尽者」：这色、受、想、行、识五阴中的想阴没有了，破了。你用心交互，把这个想阴给战胜了。想阴既然破了，「是人平常梦想消灭」：这个人就得着一种境界。什么境界呢？不是不吃饭的境界，也不是不睡觉的境界。怎么呢？睡觉可是睡觉，吃饭可是吃饭，可是没有梦了，这个人梦想消灭，不作梦了。所以孔子不是说：「甚矣！吾衰也，久矣，吾不复梦见周公。」他说：「啊！我老得很了，我现在衰老了，很久我也没有梦见周公了。」周公，就是周朝保护成王的那个周公。为什么他没有梦？他也是那时候大约想阴破一点了，所以就没有梦了。不过他不知道这是想阴破了。他就说：「噢！我怎么没有梦了呢？我怎么不作梦了呢？噢！是老啰！」这个大约孔子也有修身的功夫，他想阴大约也没有了，但是他自己不明白，所以他说他老了，没有梦了。想阴破了，这梦就消灭了。「寤寐恒一」：寤，就是醒着；寐，就是睡着了。古文上你读过那个「郑伯克段于鄢」，不是讲「初郑武公娶于申，曰武姜，生庄公及共叔段，庄公寤生」？那个庄公就是他妈妈本来在睡觉，她睡醒了，这个小孩子就生了。生出来，她也醒了，所以叫寤生。寤寐恒一，醒着的时候，和睡觉一个样；睡觉的时候，又像醒着的时候一个样，这叫寤寐恒一。为什么呢？他不颠倒了，没有梦想了。这就是因为你想阴破了，才能远离颠倒梦想，才能得到这种涅盘的境界。你想阴如果不破，你这个颠倒不会没有的，所以这个地方应该要注意。我们研究佛法，《楞严经》这五阴是非常重要的。还有那个六结，六结你怎么样解呢？你若知道，可以解的；你若不知道，你总也解不开，那个结就把你绑住了，把你捆住了。捆住你，你就不自由的；你若解开，就得到自由了。”

　　左轮：“六结是怎么回事？”

　　常慧法师：“看来我要给你补补课了。前面的经文：实时如来于师子座整涅盘僧，敛僧伽梨，揽七宝几；引手于几，取劫波罗天所奉华巾。于大众前绾成一结，示阿难言：「此名何等？」阿难大众俱白佛言：「此名为结。」于是如来绾迭华巾，又成一结。重问阿难：「此名何等？」阿难大众又白佛言：「此亦名结。」如是伦次绾迭华巾，总成六结；一一结成，皆取手中所成之结持问阿难：「此名何等？」阿难大众亦复如是次第詶佛：「此名为结。」佛告阿难：「我初绾巾，汝名为结。此迭华巾先实一条，第二、第三云何汝曹复名为结？」阿难白佛言：「世尊！此宝迭华缉织成巾，虽本一体。如我思惟：如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结。何况此巾只有六结，终不至七，亦不停五；云何如来只许初时，第二、第三不名为结？」佛告阿难：「此宝华巾，汝知此巾元只一条；我六绾时，名有六结。汝审观察：巾体是同，因结有异。于意云何？初绾结成，名为第一；如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一不？」「不也，世尊！六结若存，斯第六名终非第一；纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？」佛言：「如是！六结不同。循顾本因，一巾所造；令其杂乱，终不得成。则汝六根亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。」「实时如来于师子座，整涅盘僧，敛僧伽梨，揽七宝几」：狮子一吼，百兽皆惧；佛一说法，一切的天魔外道就都生一种恐惧心，所以佛的法座叫「狮子座」。涅盘僧，就是里边的衣服；这个（上人指身上搭的衣）衣，就叫「僧伽梨」，这叫「大衣」，又叫「主衣」。敛，收敛一下。就在这个时候，释迦牟尼佛就在如来所坐那个法座上，把里边的衣服整顿整顿，把大衣也收拾好了，就凭着七宝几。几，是桌子；佛坐的前面那张桌子，是用七种的宝物镶成的。七宝是什么呢？金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在古来，那七宝很少的，金子也是一个宝、银子也是一个宝；玻璃也是一个宝，现在拿这不当回事了，在古来，玻璃很不容易得的，也是七宝之一。琉璃，据说是一种厚的玻璃。砗磲，那种石头的纹就好像车辙的沟似的，这么一趟一趟的。赤珠，就是红色的珠子。玛瑙，也是一种宝，就像马的脑子似的，那里边红一块、白一块的。「引手于几，取劫波罗天所奉华巾」：劫波罗天，就是「夜摩天」，又叫「时分天」。在印度有这一种材质，叫「迭华」；迭华所织的巾，就好像手巾似的，很长的，但是是很值钱很值钱的。尤其这个巾，是劫波罗天的天王献给释迦牟尼佛的，所以这一条巾也是非常值钱的。释迦牟尼佛就把手放到桌子上，把时分天的天王所奉献的华巾拿过来手里头。想要做什么呢？下边就告诉你了。佛好像哄小孩子玩似地，现在用这迭华巾就拴成结扣，左结一个，右结一个。「于大众前绾成一结」：佛在阿难和大众的前面，就把这迭华巾结成一个疙瘩，结成一个结子。「示阿难言：此名何等」：给阿难看这个结子，说：「阿难！这个叫什么名字？」「阿难大众俱白佛言：此名为结」：阿难和这所有大众就异口同音地对佛说了：「这是个结成的结子。」「于是如来绾迭华巾，又成一结，重问阿难：此名何等」：在这个时候，如来用这迭华巾又结成一个结子，又问阿难：「这个又叫什么？」头一个，他问这个叫什么，现在这个又叫什么。「阿难、大众又白佛言：此亦名结」：阿难和大众又对佛说了：「这个也是叫一个结扣的结子。」「如是伦次绾迭华巾，总成六结」：伦，就是伦类；像这样的，次第轮着来结这个迭华巾；结一个问一个，总起来，在这一个迭华巾上，共结成六个结。「一一结成，皆取手中所成之结持问阿难：此名何等」：每结成一个结的时候，都拿手里头结成的结问阿难说：「这个叫什么？」「阿难、大众亦复如是次第詶佛：此名为结」：阿难和大众也就像这样，佛一问，他们就一答，说这个也叫一个结子。詶，是酬答。就是佛问什么，他们就答复佛的问题。每结一个结，每一次都问阿难；阿难和大众都答复说这是结子。这个迭华巾，就表示如来藏性；结成六结，这表示六根。「佛告阿难」：在这个时候，佛就对阿难讲。「我初绾巾，汝名为结」：我最初结这个迭华巾的时候，你说这个叫「结」。「此迭华巾先实一条，第二、第三云何汝曹复名为结」：这个迭华巾先先它实在只有这一条，那第二、第三你们怎么可以还叫它「结」呢？这是佛故意这么问阿难。「阿难白佛言」：阿难对佛就说了，「世尊」！「此宝迭华缉织成巾，虽本一体」：这宝迭华被织成一条手巾，虽然它就是一个。「如我思惟：如来一绾，得一结名；若百绾成，终名百结」：像我这样想，如来您这么一绾结它，就得一个「结」的名字；如果您结一百个结，这可以给它叫一百个「结」。「何况此巾只有六结，终不至七，亦不停五」：何况这一条巾您只结成六结，也没有结成到第七结，也不是在第五结上就停止了。「云何如来只许初时，第二、第三不名为结」：为什么佛您只许可第一个结是个结子，第二、第三就不叫它叫「结」了呢？这是什么道理呢？阿难现在问佛。佛听阿难这样讲，本来这六个都叫「结」，并不是第一个叫「结」，第二个、第三个就不叫「结」了。佛故意这么问他，我就有这一条宝迭华巾，我结成一个结，你说是个「结」；那第二、第三个，你怎么也叫它叫「结」呢？这是佛戏弄阿难。阿难也就知道这叫「结」，所以就问佛，您这条巾结成一个结，叫「结」，那么第二、第三怎么可以不叫「结」呢？这互相一唱一和，好有道理发明了。「佛告阿难」：佛告诉阿难说，「此宝华巾，汝知此巾元只一条」：这个宝华巾，你知道这个巾本来就有一条，没有两条。「我六绾时，名有六结」：我结成六个结子的时候，它就有六个结的名字。「汝审观察：巾体是同，因结有异」：你现在详细观察观察：这个巾的本体是一个的，没有这么多的名称；因为我结上结子，所以它就不同了。这就是如来藏性本来是一个，有六根生出结来；虽然生出结，但是它本体还是一个的。结虽然是六个，它本体是一个的；你如果把这六个结都解去了，连一个也没有了！所以这「六解一亦亡」。「于意云何」：在阿难你的意思里怎么样啊？你怎么样想法呢？「初绾结成，名为第一；如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名成第一不」：第一个结子结成的时候，这就叫第一结；像这样子，结成到第六个结子上。我现在想把这第六的结子给它改名，换过来做第一的名字，可以吗？就问阿难。「不也，世尊」：阿难说，不可以换的。世尊！第一就是第一，不能第一再改个名字叫第六、第六又改名字叫第一。为什么不可以呢？「六结若存，斯第六名终非第一」：这六结假设存在的话，这个第六名始终怎么样子也不会变第一的；第六就是第六，不会改名字叫第一的。「纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名」：纵然我阿难经历生生世世，从无始劫以来到现在这很多很多的生命，我现在尽我的聪明和我的辩才，我怎么能使令这个六结的名字，第一变成第六？我怎么可以给它换个名字，令它名字乱了，不依照次第呢？我学的是多闻，我学的是这一科。好像读大学似的，我是读科学，我就懂得科学。我读文科，我就懂文科；读什么，我就懂什么。我现在所修习、所学的是多闻；多闻就可以善辩，能闻善辩，知道得多，他讲话可就有辩才的。尽其明辩，我尽上我所有的能力来巧辩、来狡辩。巧，就很巧妙的；本来没有道理，这个能辩的人，就把那又讲出道理来了，这就巧辩。而狡辩就不合乎道理了，强词夺理；这个巧辩虽然也是没有理，但是他很巧妙地，辩出理由来了，你还驳不倒他这个理由。「佛言：如是！六结不同」：佛说，你说的是对的！不能改变它的名字。这第六个名字，不能改成第一；这第一，也不能再改成第六。不错了！你讲得很对很对的。因为什么不可以改呢？因为这六结不同。「循顾本因，一巾所造；令其杂乱，终不得成」：可是你再回头看看这个华巾它本来的因，这六个结都是一条巾所造成的；可是你令它名目杂乱了，你说不可以的。不错！这是这样子！「则汝六根亦复如是，毕竟同中，生毕竟异」：则你这六根也就是这样子，本来是同来着，但是各有各的工作——眼睛有眼睛的功用、耳朵有耳朵的功用、鼻子有鼻子的功用、舌头有舌头的功用、身体有身体的用途、意念有它的工作；所以在这个地方，它就分开了。虽然分开，应该合作的；若合作就好了，都能回光返照，眼睛也能回光返照，耳朵也能反闻闻自性，鼻子也能不随香尘，舌不随味尘，身不随触尘，意不缘法尘；各能以互相合作、返本还原，这还是一个的。就因为不合作，眼睛看见色就跟着色尘转，耳朵听着声尘就跟着声尘转，鼻子嗅香尘就跟着香尘转，舌尝味又跟着味尘转，身爱这个触就跟触尘转，意缘法就随着法尘转，就不能不随；主要就要「不随」，可是人都随着六尘跑了，没能不随，所以就等于有六个结一样的。”

　　吴暇：“六解一亦亡，那时就可以六根互用了，对吧！”

　　常慧法师：“佛告阿难：「汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？」阿难言：「此结若存，是非锋起，于中自生；此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除，结若不生，则无彼此；尚不名一，六云何成？」佛言：「六解一亡，亦复如是。」「佛告阿难」：释迦牟尼佛告诉阿难，「汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得」：你一定不欢喜六个结子，你要把这个六结子都解开、不成立，你想成一个一。你得怎么样才能得到这个「一」、怎么样才能回复这个「一」的本体呢？「阿难言」：阿难听佛这样问，阿难就说了，「此结若存，是非锋起，于中自生」：不错了！我是愿意这六个结子都没有，成为一个。为什么呢？这六个结子若存在的话，在这结子和结子中间，就自然生出来一种是、非的争辩。就起了斗争了，就互相会作战了；你拿着一把刀，我拿着一个鎗；你砍我一刀，我扎你一枪，这叫「锋起」。为什么会互相锋起、是非不分呢？因为有个彼此了。为什么呢？「此结非彼，彼结非此」：说这个第一就不是第六，那个第六也不是第一；彼此就有了一种纷争了！「如来今日若总解除，结若不生，则无彼、此」」：世尊今天若把这些个结子都解除了，结子若没有了，也没有第一，也没有第六，也没有第三、第四，彼此都没有了。「尚不名一，六云何成」：把六个结子都没有了，就一个结子也没有了；「一」没有了，这个「六」怎么会存在的？也不会存在的。「佛言：六解一亡，亦复如是」：佛告诉阿难，不错了！你说这个道理对了！这「六解一亡」的道理，和这个道理是一样一样的，没有分别。你现在明白了吗？你说前边那六个名称不能混乱，若把它统统都解除了，一个也没有；这个道理，你说得很对！「六解一亡」的道理，也就和你方才所说的理论是一样的，没有分别。由汝无始心性狂乱，知见妄发；发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华；于湛精明，无因乱起。一切世间山河大地，生死涅盘，皆即狂劳颠倒华相。「由汝无始心性狂乱，知见妄发；发妄不息，劳见发尘」：这「心」是哪一个心呢？就是清净的心。性，就是真如的本性、自性。因为你无始劫以来到现在，在你清净心和真如的性上就狂乱；心性狂乱了，就妄生出许多知见来。这个妄不停止，知见时时在妄中，又生出来一种执着；由执着这个劳，久而久之就发出尘劳了。这个「狂」是个什么呢？就是你与生俱来的生相无明；在这生相无明，有分别的法执，有俱生的法执。这个「乱」是什么呢？就是以前所讲的「三细」。三细相，第一，业相；第二，转相；第三，现相。这三细，由业相而成转相，由转相变成现相；这三种的细是很微细的，凡夫所不能觉察到的。就因为「一念不觉生三细」，在这一念无明里头，生出业相、转相、现相这三种的细相。这个「乱」，就是表示这三种的细相；由这种的相，就生出来第一个结。佛拿着他那个宝迭华巾结成六个结，表示在「一念不觉生三细」的时候，这是第一个结。「知见妄发」这个时候，就「境界为缘长六粗」，长出六种粗相。六种粗相，第一，智相。在前边讲过的，这个「智」，就是「智慧」，但是这个智慧它有了一个相了；什么相呢？这是属于世智辩聪的。世智辩聪，就是一般世界上的人所有的这种世俗智慧；好像声、光、电、化、科学、化学，乃至种种的学问，这都是世间的智慧，这就叫「智相」。由这个「知见妄发」，就生出来一种智相，这是第二个结。又生出来一个相续相，它不停止，这就是第三个结。「劳见发尘」，先先就生出了执取相，这是第三种。执，就执着；取，就是爱取。由执取相又生出来一种计名字相，这是第四种；计名字相又生出来一种业起相，这是第五种；起业就受报，所以第六种是业系苦相。这六种粗相，在「劳见发尘」这一句，就包括着最后的执取相、计名字相、起业相、业系苦相这四个相；这四个相里头算三个结，是最后的三个结。「如劳目睛，则有狂华；于湛精明，无因乱起」：就好像前边讲直视虚空，视久发劳，就看见在虚空里有狂华现前了；就在如来藏性上，也没有什么因缘，他就乱起来这无明了。不但这「三细、六粗」是好像眼目久视，它发劳而见空华一样，就是「一切世间山河大地，生死涅盘，皆即狂劳颠倒华相」：这就不是单单我们这个世界了！这是尽虚空、遍法界，一切的世间，所有的宇宙这些山河大地，和生死涅盘，这都好像由眼睛久视发劳，在虚空里本来没有华，而生出一种颠倒的华相的情形一样；都是这个道理而成就的啊！你知道这一切世间、山河大地、生死涅盘从什么地方来的？都是从众生的无明，「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」；有这种的助缘，生出这六粗的相来，都是这样子成就的。”

　　吴暇：“怎样才能解决这个问题呢？”

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