第三九章:傅大士

　　左轮：“胖哥，我最近看傅大士的偈颂，理解的不透，你帮我指点指点？”

　　胖哥：“咱们是共同探讨，谈不上指点。傅大士有一首诗，就好像猜谜语似的：有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋。这‘物’是什么呢？这首诗其实是让我们参禅的。天地者，乾坤也，父母也。先天地之物者，父母未生前之本来面目。无形本寂寥：真如自性，无形无相，本然清净。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。也即‘能为万象主。’而体常不变，当然‘不逐四时凋’。四时也谓之生老病死四相：曰生：识托浮泡起，生从爱欲来，昔时曾长大，今日复婴孩，星眼随人转，朱唇向乳开，为迷真法性，还却受轮回。曰老：览镜容颜改，登阶气力衰，咄哉今已老，趋拜礼还亏，身似临崖树，心同念水龟，尚犹耽有漏，不肯学无为。曰病：忽染沉痾疾，因成卧病人，妻儿愁不语，朋友猒相亲，楚痛抽千脉，**彻四邻，不知前路险，犹尚恣贪嗔。曰死：精魄辞生路，游魂入死关，只闻千万去，不见一人还，宝马空嘶立，庭花永绝攀，早求无上道，应免四方山。”

　　左轮：“我看的是傅大士二十章独自诗：独自山，茅茨草屋安，熊罴撩人戏，飞鸟共来餐。独自居，何意此勤劬，翘心寻本性，志节服真如。独自眠，寂寞好思玄，休息攀缘境，不著有无边。独自坐，静思观无我，调直个身心，慈悲成萨埵。独自处，本誓如应与，示道在经中，扣破无明主。独自行，见色恰如盲，轻躯同类化，蠕动未曾惊。独自戏，问我心中有何为，若见无记在心中，急断令还般若义。独自往，触处随缘皆妄想，妄想心内逼驰求，即此驰求亦非往。独自归，登山度岭何所依，比至所依无定实，熟观此境竟何为。独自作，问我心中何所著，推捡四运并无生，千端万绪何能缚。独自语，问我心中何所取，照了巧说并皆空，咽喉唇舌谁为主。独自情，其实离声名，三观一心离万品，荆棘丛林皆自平。独自美，迢迢弃朝市，追昔本愿证无生，不得无生终不止。独自佳，禅味朝餐不用虾，弊此揣食如应与，假借五阴以为家。独自乐，且欲求无学，急断三界绳，得免泥犁恶。独自好，决求菩萨道，万行为众生，未取泥洹宝。独自观，试取世缘看，捉此无常境，一理向心观。独自奇，正是学无为，迥思多许念，运向涅槃池。独自足，愿心无限局，怨亲法界语圆真，始得应身化群育。独自宿，意里心储畜，为作良友系衣珠，历劫弥生根会熟。”

　　胖哥：“这是教我们如何观修，如何舍识依智。引六祖惠能大师语作总结：何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”

　　左轮：“傅大士又有一首《心王铭》：观心空王，玄妙难测。无形无相，有大神力。能灭千灾，成就万德。体性虽空，能施法则。观之无形，呼之有声。为大法将，心戒传经。水中盐味，色里胶青。决定是有，不见其形。心王亦尔，身内居停。面门出入，应物随情。自在无碍，所作皆成。了本识心，识心见佛。是心是佛，是佛是心。念念佛心，佛心念佛。欲得早成，戒心自律。净律净心，心即是佛。除此心王，更无别佛。欲求成佛，莫染一物。心性虽空，贪嗔体实。入此法门，端坐成佛。到彼岸已，得波罗蜜。慕道真士，自观自心。知佛在内，不向外寻。即心即佛，即佛即心。心明识佛，晓了识心，离心非佛，离佛非心。非佛莫测，无所堪任。执空滞寂，于此漂沉。诸佛菩萨，非此安心。明心大士，悟此玄音。身心性妙，用无更改。是故智者，放心自在。莫言心王，空无体性。能使色身，作邪作正。非有非无，隐显不定，心性虽空，能凡能圣。是故相劝，好自防慎。刹那造作，还复漂沉。清净心智，如世黄金。般若法藏，并在身心。无为法宝，非浅非深。诸佛菩萨，了此本心。有缘遇者，非去来今。”

　　胖哥：“印光大师之上堂法语有云：拨波寻水原无水，识水成波水便流，欲得如来真解脱，众生心行急研求。佛与众生，心性本同，迷悟攸分，苦乐悬殊。在众生则背觉合尘，具足无量烦恼惑业，功德智慧无由显现，如水因风动以成波。在诸佛则背尘合觉，具足无量功德智慧，烦恼惑业净尽无余，如波因风息而成水。若欲取佛舍生，背尘合觉，必须以佛境界，为增上缘，圆发三心，执持圣号，拳拳服膺，切切提撕，八风莫能动，万缘莫能移，念念返照心源，心心断除妄本。一旦力极功纯，心空境寂，无明净尽，佛性圆彰。自复本有之天真，以成无上之觉道。且道返本还元一句，作麽生道？披拂浮云毕竟尽，自然明月朗中天！真如法性无形体，心色有空俱莫拟，清净庄严妙难思，不离动作云为里。真如法性，本无生佛凡圣之名。圆觉妙心，岂有人天升降之相。只因迷真逐妄，循流忘源。遂致六道轮回，永劫无已。大觉世尊，特垂哀愍，示以本有之家乡，导以归元之捷径。极谈净土，普劝往生。若能念兹在兹，持佛名号，日久月深，力极功纯，自然能所俱寂，心佛两忘，不离当念，亲证三昧，彻了自心，获大总持。如是则尚住娑婆，便作弥陀之真子，未生极乐，已为大士之良朋。纵令根机劣弱，未克臻此，亦可现世福深寿永，千祥萃集于厥躬。临终圣应佛迎，长劫优游于净土。且道何以如此？葛倚乔松超万卉，水归大海王百川！”

　　左轮：“傅大士还有十劝：劝君一，专心常念波罗蜜，勤修六度向菩提，五浊三涂自然出。劝君二，夫人出世莫求利，纵然求得暂时间，须臾不久归蒿里。劝君三，人身难得大须惭，昼夜六时常念佛，勤修三宝向伽蓝。劝君四，努力经营修善事，莫言少壮好光容，未委前程是何处。劝君五，寻思地狱真成苦，眼前富贵逞容仪，须臾不久还归土。劝君六，第一莫吃众生肉，若非菩萨化身来，便是前生亲眷属。劝君七，万事无过须的实，朝三暮四不为人，此理安身终不吉。劝君八，吃肉之人真罗刹，今身若也杀它身，来生还被它身杀。劝君九，天堂地狱分明有，莫将酒肉劝僧人，五百生中无脚手。劝君十，相劝修行须在急，一朝命尽入黄泉，父娘妻子徒劳泣。”

　　胖哥：“言简意丰，真知灼见。通因达果，无缚无脱。”

　　左轮：“《息心铭》：无多虑，无多知，多知多事，不如息意，多虑多失，不如守一。虑多志散，知多心乱，心乱生恼，志散妨道。勿谓何伤，其苦悠长；勿言何畏，其祸鼎沸。滴水不停，四海将盈；纤尘不拂，五岳将成；防本在末，虽小不轻，关尔七窍，闭尔六情，莫视于色，莫听于声。闻声者聋，见色者肓；一文一义，空中小蚋；一技一能，日下孤灯；英贤才艺，是为愚蔽。舍弃淳朴，耽溺淫丽，识马易奔，心猿难制；神既劳役，形必损毙。邪行终迷，修途永泥。莫贵才能，日益昏瞢；夸拙羡巧，其德不弘；名厚形薄，其高速崩。内怀骄伐，外致怨憎。或谈于口，或书于手，邀人令誉，亦孔亦丑。凡谓之吉，圣谓之咎。赏玩暂时，悲哀长久。畏形畏迹，逾远逾极。端坐树荫，迹灭影沉。厌生患老，随思随造，心想若灭，生死长绝。不死不生，无相无名，一道虚寂，万物齐平。何贵何贱，何辱何荣，何胜何劣，何重何轻？澄天愧净，皎日惭明，安夫岱岭，同彼金城，敬贻贤哲，斯道利贞。”

　　胖哥：“庄子有云：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

　　左轮：“傅大士有行路难二十章。第一章，明非断非常：君不见，自心非断亦非常，普在诸方不入方，亦复不依前后际，又复非圆非短长；湛然无生亦无灭，非白非黑非青黄，虽复念虑知诸法，而实不住念中央。众生入而无所入，虽取六境实无伤，智者分明了知此，是故号曰法中王；自悟知此无知法，因尔智慧等金刚，不藉外缘资内府，戒定慧品自闲防。安住普超三昧顶，忆想颠倒求消亡，觉诸烦恼随如相，称此空名为道场；为众班宣演常教，如此妙义未曾彰，行路难，路难行，微妙甚难行若以，无知照见法现前，悠然证得本无生。”

　　胖哥：“当我们看电视节目的时候，或是看电影、通过电脑显示屏幕看视频、在摄影设备上采集画面的时候，那些动态场景是‘断’还是‘常’？做梦的时候，梦境是‘断’还是‘常’？我们每天面对的一切，是‘断’还是‘常’？我们欣赏名画的时候，除了景色人物，还有看到画纸吗？看到颜料吗？闭上眼睛，前面的黑暗是‘没有’吗？拍摄‘黑暗’不需要胶卷吗？狮子老虎来到镜子前面的时候，镜子里面现出它们的形象吗？镜子恐惧吗？镜子是否因为影子的出现、消失而生灭呢？”

　　左轮：“行路难第二章，明真照无照：君不见，真照分明性无照，通鉴坦荡复无平，安住无明知明照，了达明照之无明；一心永断于诸行，始复勤行于不行，一心非心亦非一，无一无心行不生。识心即是无生法，非离生法有无生，若知诸缘性无起，随心颠倒任纵横；解了空心无隔碍，世间言论不劳争，若复苦欲争言论，方为贪痴之所盲。是故经言乐知见，五阴尘劳随复生，若能慧心持本际，自得正道坦然平；性正心平无有正，假设平正引群生，行路难，路难行，常居五阴山涅槃，虚玄不为寂虽有，生死悠悠独清闲。”

　　胖哥：“《大佛顶首楞严经》云：见明之时。见非是明。见暗之时。见非是暗。见空之时。见非是空。见塞之时。见非是塞。见见之时。见非是见。见犹离见。见不能及。「见见之时」：你看见那个见的时候，「见非是见」：你看见，怎么看见？第一个「见」字，这是我们那个真正的见；第二个「见」字，就是见精的那个见。见精那个见，虽然说也是一个真见，但是就稍微有一点妄了。头一个见，是一个精见的见，就是真正那个真见；第二个就是带一点妄见。所以你那个真正的见，能以见到那个妄见的时候，见非是见，你这个真正的见，也离开一切的体相了，没有体相，什么都没有的，所以说见非是见。看！连个见也不成了，根本就什么都没有了。因为什么都没有，你就不能给它起出个名字来，这个地方就是所谓「离言说相」，说也说不出来；所谓「口欲言而辞丧」，就是这个言辞丧亡了，没有了。「心欲缘而虑亡」，心里要想想一想，也没有办法可以想了，这个虑也没有了，也死亡了。这叫离言说相，说也说不出来的；离文字相，你也不能有一个字可以代表出来它。所以见非是见，根本就没有个名。所谓「言语道断，心行处灭」，言语这个道路断了，没有了。这个心可走的那个地方也灭了，也都没有了，这个时候，这叫‘见非是见’。这个道理是很不容易明白的，不过你若对于佛学有认识了，这也很容易明白的。「言语道断，心行处灭」，你这个心行，心怎么会行呢？就是心想的地方都没有了，没有什么可说的，所以离一切文字相，离一切言语相，什么都没有了。「见犹离见」：你这个见尚且应该离开这个见。「见不能及」：你这个见，也不能追得上这个见，没有了，你找什么？见不能及。你能看见的这个见，都看不到了。你看不见这个见是什么？就是你那个真正的见。”

　　左轮：“行路难第三章，明心相实相：君不见，心相微细最奇精，非作非缘非色名，虽复恬然非有相，若凡若圣已之灵；此灵无形而常应，虽复常应实无形，心性无来亦无去，缘虑流转实无停。正觉此是真常觉，方便鹿苑制尊经，为度妄想诸邪见，令知寂灭得安宁；广说菩提与诸行，而此二法即音声，了达音声处非处，三毒烦恼不亏盈。又达互阴皆空寂，正慧无生制六情，于兹六情还念灭，即是真了涅槃城；行路难，路难行，无往复无还贪嗔，不在于内与外边，亦复不在那中间。”

　　胖哥：“老子《道德经》第一章：道、可道、非常道。名、可名、非常名。无名、天地之始。有名、万物之母。故常无、欲以观其妙。常有、欲以观其徼。此两者同、出而异名、同谓之玄。玄之又玄、众妙之门。憨山大师注：此章总言道之体用及入道工夫也。老氏之学尽在于此。其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，犹言也。意谓真常之道，本无相无名，不可言说。凡可言者，则非真常之道矣，故非常道。且道本无名，今既强名曰道，是则凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之体也。然无相无名之道，其体至虚，天地皆从此中变化而出，故为天地之始。斯则无相无名之道体，全成有相有名之天地，而万物尽从天地阴阳造化而生成。此所谓一生二，二生三，三生万物，故为万物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫：常，犹寻常也。欲，犹要也。老子谓，我寻常日用安心于无，要以观其道之妙处。我寻常日用安心于有，要以观其道之徼处。徼，犹边际也。意谓全虚无之道体，既全成了有名之万物。是则物物皆道之全体所在，正谓一物一太极。是则只在日用目前，事事物物上，就要见道之实际，所遇无往而非道之所在。故庄子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深观，才见道之妙处。此二观字最要紧。此两者同已下，乃释疑显妙。老子因上说观无观有，恐学人把有无二字看做两边，故释之曰，此两者同。意谓我观无，不是单单观无。以观虚无体中，而含有造化生物之妙。我观有，不是单单观有。以观万物象上，而全是虚无妙道之理。是则有无并观，同是一体，故曰，此两者同。恐人又疑两者既同，如何又立有无之名，故释之曰，出而异名。意谓虚无道体，既生出有形天地万物。而有不能生有，必因无以生有。无不自无，因有以显无。此乃有无相生，故二名不一，故曰，出而异名。至此恐人又疑既是有无对待，则不成一体，如何谓之妙道，故释之曰，同谓之玄。斯则天地同根，万物一体。深观至此，岂不妙哉。老子又恐学人工夫到此，不能涤除玄览，故又遣之曰，玄之又玄。意谓虽是有无同观，若不忘心忘迹，虽妙不妙。殊不知大道体中，不但绝有无之名，抑且离玄妙之迹，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘怀泯物，无往而不妙，故曰，众妙之门。斯乃造道之极也。似此一段工夫，岂可以区区文字者也之乎而尽之哉。此愚所谓须是静工纯熟，方见此中之妙耳。”

　　左轮：“行路难第四章，明无相虚融：君不见，决定法中无决定，虚妄颠倒是菩提，若心分别菩提法，分别菩提还复迷；若了此迷无分别，迷与分别即菩提，分别菩提非一异，恒同一体不相携。安住性空真实性，空性无空亦不赍，同体大悲含一切，故知真法不乖迷；只此昏迷即无性，亦复不论齐不齐，若舍尘劳更无法，喻若净华生淤泥。如来法身无别处，普通三界苦泥犁，三界泥犁本非有，微妙谁复得知蹊；行路难，行路难，虚尔本自是泥洹，内外身心并空寂，颠倒贪嗔何处安。”

　　胖哥：“能善分别诸法相，于第一义而不动。”

　　左轮：“第五章，明凡圣非一非二：君不见，烦恼茫然非是一，虽复非一亦非多，若能照知其本际，即是真身卢遮那；入于微尘亦无碍，无碍体寂遍娑婆，凡圣两途非二处，生死涅槃常共和。虽复强立和名字，只个爱痴真佛陀，般若深空智非智，以无心意制众魔；余既诚心学此述，聊抽拙抱作斯歌，行路难，路难行，心性实奇宽无边，贪欲本来常寂灭，智者于此可盘桓。”

　　胖哥：“元朝初期，书画大家‘赵孟頫’五十岁时想效仿当时的名士纳妾，又不好意思告诉老婆‘管道升’，谁知世上没有不透风的墙，人家竟然知道了。你来看看古人是怎么做的：人家写了一首《我侬词》：你侬我侬，忒煞情多；情多处，热如火：把一块泥，捻一个你，塑一个我。将咱两个一齐打破，用水调和；再捻一个你，再塑一个我。我泥中有你，你泥中有我：我与你生同一个衾，死同一个椁。据说赵孟頫在看了《我侬词》之后，不由得深深被打动了，从此再没有提过纳妾之事。”

　　左轮：“第六章，明惩心性无染：君不见，智人求心不求佛，诸法寂灭即贪淫，爱欲贪淫从心起，我亦惩心于不心；若也求心后不得，自然无处起贪淫，贪淫无起亦无灭，颠倒非浅亦非深。又亦不得非贪欲，无得不得妙难寻，三毒性中恒如此，具足常同坚固林；余事贪淫为佛事，更无三毒横相侵，若求出离还沉没，分别出没还复沈。诸佛善得于三毒，众生虚妄不能任，我亦勤修三毒性，更不愿求诸佛心。行路难，路难行，心中本无物与欲，无物即是净菩提，无见心中常见佛。”

　　胖哥：“屎里蛆儿，头出头没。染有生死，净无诸佛。”

　　左轮：“第七章，明般若无诤：君不见，般若真源本常净，生死根际自虚微，即此生死真般若，离斯外觅反相违；心若分别于生死，诸苦毒难竟相追，今若事之为功匠，虚妄颠倒不能归。而此但假空言语，净秽两边俱不依，无心舍离于生死，涅槃无心亦不追；涅槃无心即生死，生死无心般若晖，般若明心无照用，无照无用断言辞。亦复不欲有诸见，即是法王无上医，善解于此无心药，三有诸病尽能治。行路难，路难行，遣之而复遣无性，识此遣性本来空，无心终是摩诃衍。”

　　胖哥：“在《封神演义》中，文殊广法天尊讲得好：混元一气此为先，万劫修持合太玄。莫道此中多变化，汞铅消尽福无边。”

　　左轮：“第八章，明本际不可得：君不见，本际之中无复本，无本真际无人知，若人无知了斯际，清净微妙不为奇；知与无知常自尔，苦乐等同于大悲，三界众生乃迷务，于其实录是无为。亦复无此无为法，强自生心是苦疲，苦疲皆空如炎响，生灭不住不分离；能知此心无隔碍，生死虚妄不能羁，而此一心皆悉具，八万四千诸律仪。亦复不堕过人法，险巇绝危而不危，一切法中无有法，世人遑遽欲何为。行路难，路难行，若知心中无可看，昔日谓言诸佛远，今知贪嗔是涅槃。”

　　胖哥：“不可得，不可得，即使‘佛’之一字也是不可得的。曹雪芹《红楼梦曲》：为官的，家业凋零；富贵的，金银散尽；有恩的，死里逃生；无情的，分明报应；欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽：冤冤相报实非轻，分离聚合皆前定。欲知命短问前生，老来富贵也真侥幸。看破的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命。好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真干净！曹居士未免太消极，虽不可得，尤不可失：知道这‘白茫茫大地真干净’的是谁？”

　　左轮：“第九章，明无断烦恼：君不见，文殊妙德非为远，三障三毒即三空，五分法身缠五阴，六入无知为六通；四倒四果何曾异，八邪八正体还同，七觉菩提性无别，七识流浪会真宗。一切烦恼皆空寂，诸佛法藏在心胸，恒将法忍相随逐，只自差升不相逢；诸佛如来住何所，并在贪淫爱欲中，今劝断贪淫爱欲，但是方便化童蒙。贪欲本相真清净，假说空名名亦空，行路难，路难行，若了心中非是心，寄语真修无念士，慎勿分别毁贪淫。”

　　胖哥：“周敦颐《爱莲说》：水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊。自李唐来，世人甚爱牡丹。予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之宝贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻。莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣。尔时维摩诘长者，白文殊师利菩萨言：‘汝善明解如来种性，于意云何？何等为种？’文殊答言：‘……善男子，略要言之，六十二见及一切烦恼，皆是如来种性。’时维摩诘问言：‘汝何义故，云一切烦恼是佛种性？’文殊师利答言：‘……善男子，譬如不入四大海水，无由取得无价宝珠。善男子亦复如是，若不入烦恼大海，无由取得佛性宝珠。当知菩提种性，本从烦恼中来。’”

　　左轮：“行路难第十章，明寂灭无心，常行精进：君不见，寂灭性中无有灭，真实觉中无觉知，亦复无有无知觉，清虚寂寞离方规；法性自尔无因致，忆想颠倒性无为，正使飘流遍三界，于其心中实不移。无去无来亦无住，善达无住亦无亏，诸佛世雄非尊大，三毒四倒亦非卑；却寻缘心无所得，无缘心中缘复弥。若欲速求无上道，无知三毒性能资，三毒生于三解脱，七识还生七觉支；倒心去来无有实，去来无急亦无迟，觉诸烦恼观前境，但自惩心而却推。心本无根何有本，六尘五欲不能羁，行路难，路难行，诸尘微妙甚希奇，昔日殷勤勇精进，不知精进背无为。”

　　胖哥：“驾车上路，专心出离。只观路况，不看玻璃。”

　　左轮：“第十一章，明法身得用自在：君不见，大士自观身中法，身是如来净法身，虚空往还能迅速，独脱自在不由人；出入毛孔而无碍，爱取尘时不染尘，见处凡情等诸圣，离斯求道更无真。建立诸法而无法，即是真如无上真，亿劫本有而非故，于今见觉亦非新；成就大我而无我，具足大人无有人，圣体无明不可说，为复方便名心神。即此心是真常法，亦是涅槃之上珍，愿诸学人同此悟，各自守门而禁津。行路难，路难行，诸法名异理无分，若能了于无生死，便得消除生死云。”

　　胖哥：“天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。此释世人居有为之迹，虚名不足尚。圣人处无为之道以御世，功不朽而真名常存之意也。意谓天下事物之理，若以大道而观，本无美与不美，善与不善之迹。良由人不知‘道’，而起分别取舍好尚之心，故有美恶之名耳。然天下之人，但知适己意者为美。殊不知在我以为美，自彼观之，则又为不美矣。譬如西施颦美，东施爱而效之，其丑益甚。此所谓知美之为美，斯恶已。恶，丑也。又如比干，天下皆知为贤善也，纣执而杀之。后世效之以为忠，杀身而不悔。此所谓知善之为善，斯不善已。此皆尚名之过也。是则善恶之名，因对待而有。故名则有无相生，事则难易相成，物则长短相形，位则高下相倾，言则音声相和，行则前后相随，此乃必然之势。譬如世人以尺为长，以寸为短。假若积寸多于尺，则又名寸为长，而尺为短矣。凡物皆然，斯皆有为之迹耳。凡可名者，皆可去。此所谓名可名，非常名也。是以圣人知虚名之不足尚，故处无为之道以应事。知多言之不可用，故行不言之教以化民。如天地以无心而生物，即万物皆往资焉，不以物多而故辞。虽生成万物，而不以万物为己有。虽能生物，而不自恃其能。且四时推移，虽有成物之功，功成而不居。夫惟不居其功，故至功不朽。不尚其名，故真名常存。圣人处无为之道，亦由是也。盖万物作焉已下，皆是说天地之德，以比圣人之德。文意双关，庄子释此意极多。”

　　左轮：“胖哥：行路难第十三章，明寂静无照无得：君不见，诸法但假空施设，寂静无门为法门，一切法中心为主，余今不复得心源；究检心源既不得，岂知诸法并无根，用此无根心照境，照之分明弥复惛。即此惛心还自照，正照之理未曾存，照之与境俱差异，是故智士不能论；世人狂狂强分别，无中照见乱精魂，若能智照亡非照，分别智照复还奔。诸法本尔谁人作，寂静无静亦无喧，故知众生颠倒想，还是众生无上尊。行路难，路难行，舍痴妄取而复痴，飞禽走兽我能伏，只个心贼独难治。”

　　胖哥：“心中心初祖大愚阿阇黎法语：寂照照寂，切忌用力，成佛作祖，无他秘密。”

　　左轮：“胖哥，《行路难》第十四章，明三空无性：君不见，诸佛圣人心无碍，为通道化说三无，虽说三无实非说，心于万境不由居；正使颠倒造五逆，随情所作并归如，抱朴澄神念无念，亦不分别灭无余。所以安心不择处，了知真俗体非殊，息虑心空不舍事，名理言行不相扶；不依六尘心动摇，随如无作顺空虚，无去无来常不住，心神竭尽亦非无。不坏于身随一相，不断贪淫而不拘，若谓无差还自缚，言其体异转伤体，犹如梦幻无真实，本来非有若为除。行路难，路难行，顿尔茫然难料理，凡夫妄见有差殊，真实凝心无彼此。”

　　胖哥：“世尊临入涅槃之际，文殊大士请佛再转法轮。世尊咄曰：文殊！吾四十九年住世，未曾说一字，汝请吾再转法轮，是吾曾转法轮邪？”

　　左轮：“第十五章，明空有不违：君不见，邪见非边不离边，颠倒分别亦非缘，自心非心念非念，常来常去实无迁；犹若金刚难沮坏，诸佛用此作金坚，世人称誉涅槃妙，余道生死最深玄。即是无生之上忍，又是摩诃无碍禅，正士由心于是观，不为八风之所牵。天乐自在无心恋，小小财色岂能缠，随逢苦乐心无变，永别忆想妄忧煎；虚心无人无我所，任性浮沉如似颠，实照常法知无定，知法无性号为贤。行路难，路难行，心了非空亦非有，有无双遣两俱存，俱存无遣亦无受。”

　　胖哥：“二边不立，中道莫安。海不容尸，廓然无圣。”

　　左轮：“第十六章，明魔怨：君不见，大道寂寞叵思寻，通融万像尽皆深，一切恬然无起灭，颠倒分别并从心；智者求心无处所，茫然色相离贪淫，了了分明何所见，犹如病眼睹空针。若人体知颠倒想，不为妄苦所漂沈，世间诸法如阳焰，行者慎莫致怨嫌，恒以空心而反照，无上佛道亦能任。行路难，路难行，诸法微妙实无双，若识六情空非有，众魔结贼自然降。”

　　胖哥：“闻而不闻，睹亦未睹。群魔乱跳，咆哮龙虎。识得不冤，捏鼻病目。生灭灭已，何乐何苦？”

　　左轮：“第十七章，明法性用平等：君不见，法性无知不可说，有漏无漏并虚通，虽复乖差作诸地，寻其本际尽皆同，亦复无同可同法，亦不以空持作空。若欲知斯殊妙道，但自穷搜五阴丛，如实无来亦无去，亦不的在六情中，即是无原真法界，湛然常存无始终。行路难，路难行，苦乐何未殃及命，时往西方无量寿，或复托化现东方。”

　　胖哥：“钱钟书先生有诗：纵说疏疏落落，横看脉脉憧憧。那得心如荷叶，水珠转念无踪。”

　　左轮：“第十八章，明不思议佛母：君不见，爱欲贪淫诸佛母，诸佛世尊贪欲儿，从来菩提为我匠，今使我为众匠师，昔日千端外求佛，佛在衣中今始知。无量痴心本是道，三毒四倒不思议，虚妄行慈敏众苦，不知诸苦是慈悲。嗔恚无明最微妙，多少智者不能思，昔日辛勤学知见，不知知见自无知，四趣三途悉非有，三鄣三脱不分离。行路难，路难行，无有是非俱并忘，了知烦恼无生想，即是如来坐道场。”

　　胖哥：“水凝为冰，蓝能出青。八识业海，中藏珍晶。西方极果，倒驾娑婆。地狱不空，誓不成佛。”

　　左轮：“胖哥，《行路难》第十九章，明无觉精进：君不见，正心诸佛子以见，非心故不忧知心，非心之意觉非意，八风伤逼岂怀愁，随风东西无我所，独脱逍遥不系舟，设使住时终非住，走遍十方而不流。不见我时于无我，善哉适性任沉浮，世间妄想无真实，吾于此中何所求，只用非心觉非觉，亦复正修于不修，若人不知如此处，不应称名作比丘。为个痴心作奴仆，爱结缠之不自由，而此更增诸苦恼，永劫长涂三界囚，生死相连弥复甚，判不能得永长休。行路难，路难行，修道无令过诸念，无念之念乃为真，真念无真还自炎。”

　　胖哥：“蟾酥入药，雪疗寒疮。以毒攻毒，将妄制妄。屎尿污秽，肥泽稼庄。常观不净，了悟真常。”

　　左轮：“第二十章，明善微妙：君不见，无上菩提最为近，四大五阴皆深奥，其实清净妙难知，不悟此心真卒暴，和合性中无有实，是故称为诸法要。于中无妄亦无真，只用无为作微妙，寻其体寂不应言，假为众生立名号。若知名号即非名，解了众生知佛教，觉知无因之正因，当得无因无果报，善达贪爱得无生，无明去来无动摇。不见圣果异凡情，分别圣凡还复倒，若人无愿亦无修，必定当为世间导。行路难，路难行，世间非秽亦非净，若了诸相虚妄尘，是非双泯复还存。”

　　胖哥：“大道至简，刷牙洗脸。本地风光，不落二念。”

　　左轮：“胖哥，这句话你跟我说过。傅大士还有行路易十五首：佛空俱一体，空佛本来同，触目皆如此，无心自性中，行路易，路易不修行，有无心永息，只个是无生。众生是佛祖，佛是众生翁，三宝不相离，菩提皆共同，行路易，路易真无作，持经不动口，坐禅终日卧。无生无处所，无处是无生，若觅无生处，无生无处生，行路易，路易坦然平，无心真解脱，自性任纵横。菩提无处所，无处是菩提，若觅菩提处，终身累劫迷，行路易，路易真不虚，善恶无分别，此则是真如。有无皆解脱，累息在无生，菩提是颠倒，生死最为精，行路易，路易人莫疑，解吾如此语，修道不须师。东山水上浮，西山行不住，北斗下阎浮，是真解脱处，行路易，路易人不识，半夜日头明，不悟真疲剧。猛风不动树，打鼓不闻声，日出树无影，牛从水上行，行路易，路易真可怜，修道解此意，长伸两脚眠。佛心与众生，是三终不移，虚空合真理，人我在无为，行路易，路易真难测，寄语行路人，大应须努力。人道行路难，我道行路易，入山十二年，长伸两脚睡，行路易，路易莫思量，刹那心不二，终日是天堂。须弥芥子父，芥子须弥爷，山海坦平地，烧冰将煮茶，行路易，路易真冥寞，菩提心在中，世人元不觉。无用是无作，无作是无心，无见无心处，杨花水底沈，行路易，路易真无得，讲说千般论，不如少时默。无情正是道，木石尽真如，达时遍境是，不悟永乖疏，行路易，路易真可乐，刹那登正觉，不用披三教。无事真无事，无事少人知，无为无处所，无处是无为，行路易，路易人莫惊，无有无为事，空有无为名。有无去来心永息，内外中间心总无，欲觅如来真佛处，但看石牛生象儿，行路易，路易须及早，不用学多闻，无言真是道。无我无人真出家，何须剃发染袈裟，欲识逍遥真解脱，但看水牛生象牙，行路易，路易君谛听，无觉无菩提，无垢亦无净。”

　　胖哥：“虚老偈曰：大道无难亦无易，由来难易不相干，等闲坐断千差路，魔佛难将正眼观。老子《道德经》云：上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。大笑易，悟道难？万水千山只是闲。会者不难难不会，随顺觉性不用帆。夫心性虚凝，量同法界，随如绝相，无作无缘，湛尔常存，而无住法流满世界，而实理不迁，妙道归空，而普同万有法王，御此而说金坚故，昔言欲显其相而复不为言之所诠，然触事该罗而事之不摄，性非解脱，本无十缠，缘所不起呼之为妙，言方不及故号自然，常与世和而世法不染，俗是其体而亦不为俗之所牵尔，乃虚玄绝妙，空号坦荡，心无状而现形，虽有形而无象，散合无方而非还非往，由聚敛而不促设，开舒而不广斯，非物而有音，具大音而稀响，性寂虚冲非一非两，广照分明，徒自明而自朗，未曾暂有而全体现前，虽复现前而难习难仿，细于毫末而不微，生遍三千而不长，理无决定，无听无闻，无而恍晃，生死坦然，非因育养，识类含生同斯法纲就悟，名为涅槃，而不知者说为忆想。斯则真实无疑，能柔能强，广望则世界不容息念，则举体皆同，乃是无色之色，恬静渊洪止之，即为无量无穷之体，合之，则非只非双。一起普周万国，无迟无疾而容不容，非凡非圣，非智非愚，唯有无心质士合此虚宗会之者，豁冥昧照之者，朗迷蒙遮那湛然，无增无减，四生三有闻尔还空，若乃幽微寂莫，难见难知。若立一名相而不合不离，非断非常，而二边俱会，无明无暗，非慧非痴，此非世间智辨照之所能及。是无生慧者之所深思，斯乃自悟虚心，即长生而不灭，见而非见，无著无依，世有九十六种外道，亦所不及，唯是无上佛法要切良基，余既瞥闻不能默已，抱愚竭智，聊述拙辞，虽不会妙理，然其语意大指终归自然，烦愦性迷，制斯遣虑，愿高明正士，见者不嗤。”

　　左轮：“还有《还源去》一组十二首：还源去，生死涅槃齐。由心不平等，法性有高低。还源去，说身运心难。般若无形相，教为般若观。还源去，欲求般若易。但易是非心，自然成人智。还源去，触处可幽栖。涅槃是生死，烦恼是菩提。还源去，依见莫随情。法性无增减，妄说有亏盈。还源去，何须更远寻。欲求真解脱，端正自观心。还源去，心性不思议。志小无为大，芥子纳须弥。还源去，解脱无边际。和光与物同，如空无染世。还源去，何须次第求。法性无前后，一念一时修。还源去，心性不沉浮。安住王三昧，万行悉圆修。还源去，生死本纷纶。横计虚为实，六情常自昏。还源去，般若酒澄清。能治烦恼病，自饮渡众生。”

　　胖哥：“《还源去》宜与《无染觉性直观解脱之道》相参：何其奥妙！娑婆与涅槃同时圆具于一心之内，它的本性亘古即然，你却无缘得识。它空明无染，永世不灭，你却无缘一睹它的丰釆。它处处显现无碍，你却视而不睹。那光明灿烂的觉性，也就是所谓的心性，有人视它为具体存在，实际上它并非实存之物，然而它又是一切之始，涅槃极乐及娑婆苦海的根源。从名相来讲，它具有各形各式的名称。有人称它为心，或心性；有人称它为梵，或大我；有人视它为无我的教义；有人直称它为心而已；有人称它为般若，或圆满智慧；有人称它为如来藏，或佛种；有人称为大手印；有人称为唯一本体；有人称为法界；有人称为阿赖耶，或一切种；有人只称它为平常心（觉）。此觉空明无染，非由他生，它真实无杂，明空不二。它既非永恒单一的实体，因它明显地遍存万物。同时它亦非受造，因它不似一般物质和合而成，不可分割，只具一味。然而它绝非虚无，因它光明遍在。在这本觉内，法报化三身圆满如一。因它不生及空性，故是法身；因空性圆具光明朗净，故是报身；因它能够自在显现，故是化身。这圆满一体的法报化三身，便是觉性的本质。自性本空，它真的无实无根，你的自性也如虚空，你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。你真的不用先入为主地秉持着空观，那自然生起的本觉，从无始以来一直空明朗净，好似太阳一般，由核心自然发出光热，你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。这本觉本智，真的是不灭的，好似江河流水一般永无止尽，你不妨仔细观照一下自心是否确实如此。心念变化无常，真的不是我们的意念所能尽解，它们就像微风一般难以捉摸，你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。不论任何外境生起，真的就是本体显现，就像明镜能反映出一切外境似的，你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。世上纷纭万象，真的都在它的自身内解脱，就像空中的云彩自行生出又自行寂灭，你不妨仔细观察一下自心是否确实如此。你顿见自己当下的本觉原是如此，本来空明，纤毫未染，你怎能说，你不了解自己的心性？你的修持本无所执，亦无所求，你怎能说，你修持不佳？既然你的本觉就是这个，你怎能说，你寻不着自己的心性？心性原本就是那一念，你百般寻找，为何仍说你找不到那个起心动念的人？由是可见，起心动念的主体根本不存在，然而此念确有，你怎能说此念未生？你只需随任此念生灭，不修不整，你为何还说自己无法进入空境？既然你只需顺其自然，无为无作，你为何还说，你对它们一筹莫展？何况明、空、觉性，本是圆满不可分的一体，你怎能说，自己的修持一无所成？既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？清除过去之念，不留纤毫痕迹；向未来之念开放，不受他境所染；安住当下心境，不修整造作。如此的觉照，无思无念地观照自我，若仅仅纯粹的观察，唯见明空之境，并无任何观者存在，当下只是纯粹的觉照而已。一切境相无非是心性所生，在修持之外，岂另有修持之人？一切境相无非是心性所生，在事行之外，岂另有行者之存在？一切境相无非是心性所生，除了三昧耶戒之外，岂另有守戒之人？一切境相无非是心性所生，除了证果之外，岂另有悟者之存在？你应该仔细观照自己的心性，审思再三。当你外观身外虚空，若无杂念，亦不受外界所染；你再内观自性，亦无念者以念向外造境，那么，那微妙的心性，便空明朗净，无垢无染。你的本觉净光，即是法界本身，好似无云晴空中的太阳，阳光虽无形无相，却光明遍照。不论你了解与否，此乃最胜法义。何其奥妙！这当下的本觉空明朗净，无实可执，仅此，即是无上的知见。它涵括一切，却不受任何观念事物所羁，仅此，即是无上的修持。它不修不整，又是言语道断，仅此，即是无上的道行。无需四处追求，它本来圆满具足，仅此，即是无上的证果。这本来圆满的净光，自始便非源自他物，乃由觉性自生，本身却无父无母，真是不可思议！自生之无上觉性，亦非由他物所造，真是不可思议！它既无生，故也无由而灭，真是不可思议！它虽无所不在，却无人得见真相，真是不可思议！纵然流转于娑婆世界，却无损其身，真是不可思议！纵使得证佛性，对它亦无所增益，真是不可思议！它存在每个人内，却无人认出它来，真是不可思议！然而你还冀望成就其他外在的证果，真是不可思议！明知它在自身之内，你却四出寻觅，真是不可思议！总之，我们本具的自觉，绝非源自任何外物。如此方是真正观察实相之道。殊胜之正道有四：殊胜的正见：正因当下觉性光明朗净，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。殊胜的正修：正因当下觉性本具此光明，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。殊胜的正行：正因当下觉性本具此光明，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。殊胜的正果：正因当下觉性就是这光明朗净，此光明净性又无瑕无疵，故可称之为道。三世不易的四定法：不易之正见，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。不易之正修，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。不易之正行，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。不易之正果，是为一法，当下常在的觉性光明朗净，三世不易，故称为定法。既然你已聆受三世如一的秘密教诲，便应尽抛过去的知见及一切，断除未来的冀望及筹划。眼前这一刻，纵有念头生起，不执不取，心如虚空。既然，由究竟观之，根本无法可修，故无需修持。既然，那儿本不散乱，你只需心不散乱地安住此境，不修不整也不散乱，只是觉照一切，你的觉性便本知本明，光明灿烂。当它生起时，称为菩提心，亦即悟性。因无所修整，故超越一切外在知识，因无所散乱，它是本体的光明净性，外境外相，既无自性，故自然解脱。明空不二，是为法界。一旦悟及佛性无道可及，无法可悟，不证自明，便得如实而见金刚萨埵。所谓的心性，便是你的本觉，它是自然生起的无上觉性。应知，观者及观照本来不二，当你观照，不妨寻找观者为谁，若遍寻不得，此一妄见便顿现其穷，而自然瓦解。这妄见一了，即是你重生的一刻。知见及持此知见之人并无分别，若能不落入空见或空境，当下的觉性顿显空明，这便是大圆满见。于是，不论识与不识，亦无分别。不论当前的修行方法，立论何等分歧，你的日常觉心，具有透视观照的能力。应知，修持与修持者本来不二，不论你在修行与否，不妨寻觅一番修持之人，若遍寻而不得修持之主体，你的修持便顿现其穷，而自然瓦解。修持一旦放下，便是你重生的一刻。你若能既不落幻境，也不昏沉散乱，当下无染的觉性自现光明朗净，这毫不造作的觉照，便是专一定境。如此，入定或不入定，本非二境。不论当前的行事标准，是何等的分歧，你本具的元觉，却是唯一本体。应知，行为与行者本非二事，不论你正在造作或无事，不妨观察一下，是否有一行者存在，若遍寻行者而不可得，你的行事便顿现其穷，而自然瓦解。造作停止的那一刻，便是你的新生。无始以来，事行与行事之人本无分别，你若能不落入妄见，染着习气，当下的觉性刹那归于清净无染。既不相应，也不排斥，随顺事物，不加修整，唯此道行，方称清净无染。如此，净行与不净行，亦本来不二。不论当前的悟境证果，是何等的分歧，心性的本质就是本觉，亦即本来圆满的法报化三身。应知，悟境与悟者本来不二，你不妨寻找一下悟境及悟者。若遍寻悟者而不可得，你的悟境便顿现其穷，而自然瓦解。悟境一旦寂灭，便是你新生的一刻。悟境与悟者皆觅不可得，你又不落于执着或贪嗔惧情，当下的觉性便归于本来的清净无染。只要了悟法报化三身圆具于你内，此即无上佛果。本觉是不受不灭论或空见诸种边见所染的，此即所谓不落两边的中道。本觉原来就是清净无碍的常存觉性，它又是空性之核心，因此被称为如来性，即佛心或佛种。你若明了此究竟奥义，便已超越一切论说，因此它又被称为般若波罗蜜多，即圆满智慧。又因它超越了理性及观念的范畴，因此又被称为大手印，即无上的象征奥义。因此，不论你了解与否，它皆自适其所。由于它是涅槃极乐与娑婆苦海的根源，故被称为阿赖耶，意即一切种。由于它本来面目平凡无奇，这空明常在的觉性，又被称为平常心（觉）。不论它具有多少个深奥而美妙的名相，最终所指，不过是这当下觉性而已。于此心外，向外驰求，就好比外出追寻象迹，其实你的象正安居家中。即使你通晓整个宇宙，也无法穷究这奥秘的究竟。如果你不了解万象皆出自一心，便无由证得佛果。不知识取本觉之人，自然向外驰求，一味向身外寻求自我的人，怎会找到自己？好比一个笨人，进到人群中，便受到外境所惑，而忘失了自己，一旦忘失自我，便四处乱寻，不断误将他人当作自己。同理，如果你不知万物之本性，不知外境原是出自一心，便会再三流转于娑婆。你若看不透自己的本来心性就是如来，涅槃便变得遥不可及。所谓娑婆与涅槃，全凭你一念无明或一念明觉。若由究竟义观之，两者本质实在无所分别。你还以为它们存在于你的自性之外，真是极大的错误！其实错误与无误，本来也是一味（自性而已）。一切有性的心念本来不可分割，不修不整的心性，只需安住本来自然之境，便是解脱。如果你认不出那根本的迷惑及幻相也是出自本心，你便无法认识法界的实相。你应努力觉照那自始自生者，由外相观之，起初似有所生，存在期间，似有所住，最后终将归于某处。可是你若加以细究，它却似乌鸦照井，当乌鸦离井而去，它的倒影也一逝不返。同理，一切表相皆由心所生，既由心生，也由心灭，唯此心性了知一切，且知一切本空本净，有如天上穹苍，它的空虚与澄澈本不可分。自生的本觉虽能生出外境，变成光明透澈又井然有序的万象，此即法性，也是实相。它虽藉外相来显示自身的存在，你心中却明明白白，那便是你的自性。由于它是如此明朗透澈，故被视为虚空。但虚空只是心性的一个比拟而已，不足以涵盖其意。因为自性虽如虚空，却具本觉，无所不明，天空却无觉性，它的空虚好似死尸一般地空虚，了无生命，因此，心性的真相，是无法以天空作譬的。总之，能毫不散乱地任心性安住本然便是。何况纷纭万象，也具有俗谛（相对性的真理）的价值。没有任何现象真正地存在，它们迟早会消逝。涅槃及娑婆中的一切事物现象，只不过是表相而已，以那唯一的自性去觉察。每当内在的心境有所改变，感受到的外境也随之变迁，因此，你所见的一切，只是心性的流露。六道众生都是依照自己的业报而认取外境的。有些外道常持二元论，或以不灭论来驳斥空论，密法九乘中也各据立场来观外境。人们不仅观察外境的方式不同，解说立论也互异，一旦执着于变化无常的表相，谬误便由此而生。你若能对自心所见的表相，不论它们是虚是实，始终不执不取，便是佛境。外境本身并无过错，因为执着才成障碍。你若了知那执着外相的念头，就是自性，此念当下解脱。一切显现只是心性的流露。即使整个宇宙毕现于前，也只是心性的流露。即使六道众生毕现于前，也只是心性的流露。即使天人的福报毕现于前，也只是心性的流露。即使下三道的苦境毕现于前，也只是心性的流露。即使贪嗔痴等五毒毕现于前，也只是心性的流露。即使自生的本觉呈现于前，也只是心性的流露。即使涅槃道上的善念呈现于前，也只是心性的流露。即使各种魔难障碍出现于前，也只是心性的流露。即使天界神祇及其境界出现于前，也只是心性的流露。即使各种净念出现于前，也只是心性的流露。即使证入无念的定境，也只是心性的流露。即使观得万物光影交错，也只是心性的流露。即使证入色无边处定或识无边处定，也只是心性的流露。即使证入一多不二，也只是心性的流露。即使一切色与一切空毕现于前，这也是心性的流露。没有任何境相，不是出自心性。正因自性无碍的本质，境相才能不断生起，有如大海及波浪本是一体。因此凡是生起之现象，必将在心性内自然解脱，不论你用多少不同的名相去指称它，由究竟观之，心性不曾离开过一切而存在。这一体性并非建筑在任何有形基础上的，它虽是一，你却无法由任何一边而得其全貌。它也不是存在某处的实体，因为它不由造作。它也不是虚无，因它的光明及觉性光辉遍照。它更不是各种形色，因为空性与光明是不可分割的。当下此刻的自觉是如此空灵及实在，虽有此觉照，却找不到觉照的主体，所悟实在只是被悟而已，一无实质。只要据此修行，一切自然解脱，我们的官能（五根）便能不受理性意识的干扰，当下体认一切。有如芝麻榨成麻油，牛奶搅成奶油的过程一样，不经榨压，哪来麻油？不经搅拌，哪来奶油？一切众生虽本具真实佛性，不经修持，如何证入佛果？若肯修持，即使放牛郎也能悟道解脱。他虽不了解其中学理，仍能从经验中一步一步地调练自己。譬如有人亲口尝过糖的滋味，哪里需要他人解说其中滋味？错失本觉，即使班智达（博学之士）也堕入歧路，不论他们学问何等渊博，通晓密宗九乘的次第，缺乏证量经验，所说难免以讹传讹，离佛地益远。一旦了知本觉，一切功德业报当下灭尽；若不识本觉，一切德行或恶业，终将累积为业报，在善恶二界中轮回流转。只要你能识破自性中空虚的觉性，善、恶、德、业，便不致落实成报。就如虚空流不出泉水一般，功德与罪业在虚空之境也无法滋生业果。那自生的本觉方能观照透视一切，以无染觉性直观自行解脱之道，是如此深奥！你必须熟谙自己的觉性。这秘密教敕何等深奥！由自性观之，不论凡俗，娑婆与涅槃本来不二，只因你不断造作贪嗔诸毒，故至今仍然流转于娑婆世界。唯有先识破空性与觉性不二，方能证入佛性无碍。不论你修持何法，均将融入大圆满的究竟境界。所有佛法都在这无上自性解脱中得以圆满。”

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